真正的养生，是去感受自己

发表自话题：真正的养生是什么

整个天地间的万事万物，就像是一个巨大的交响乐，跟天地这个大的交响乐一起走，走得平常中和，这是健康的标准。生病了，其实就是给老天踢出去了。

所以，病在古代叫做 " 失常 "，病因叫 " 失节 "，或者 " 失势 "。

那什么叫健康呢？健康就是 " 常 "。

健康不是说你面色红润，精神饱满什么的，不是这些东西，也不是肌力多少，心跳多少……

" 常 " 是什么东西？与自己、与社会、与这个大千世界处在相对和谐的关系中，能跟着自然的节奏玩，这是最重要的一点。

天气热，别人都出汗，你也能出出汗；别人走两个小时不累，你也能走得动。但如果别人都怕冷，你还觉得热；别人都困了，你半夜三点还睡不着觉，其实已经开始跟不上了。如果你觉得自己是健康的，这已经病得不轻了。

中医眼中的病有几个阶段，第一个阶段是 " 神 " 病。

神散，神不定，注意力不集中，这是一种。

敏感，容易被外界引动，动心、动情、动欲，自控力差，这是第二种。

平常生活中，睡不好，易惊醒，怕吵，怕黑，怕鬼，这是神弱。

神病严重了，形神分离，心口不一，表里冲突，你跟自己不在一起了，言不由衷，甚至喜怒哀乐发不出来，或者发之太过。

比如说，现在很多综艺节目都属于 " 太过 "，目的就是渲染、挑动情感爆发，制造痴迷粉丝，容易乱神。

还有 " 不及 "。你该高兴的时候却要压抑一下，习惯了，就真的高兴不起来了。

太过，不及，都是失常。

" 当其时而无其气 "，也是失常。该高兴的时候突然哭了。原本是伤心的，却强迫自己坚强，现实生活中有很多这样的情况，这是反常。

什么是健康？健康就是 " 平常 "，还有 " 中和 "。

所以，学了中医就知道，" 祝您天天平常 " 是最大的祝福。

每次病人来复诊的时候，要问他的生活状态，吃喝拉撒睡，这才是中医看病的基本指标。吃得好吗？睡得好吗？动得好吗？拉得好吗？出汗正常吗？尤其是慢性病，把他的这些基础指标调到正常了，就意味着生机恢复，气机趋常，这个时候，人体本来的生命力，就能把这个病给化解掉。任何病都是这样。

现在有一个很大的误区：有病就要根治，不停地治，一直治下去。因此，病人甚至整个家庭会忘记正常的生活，没有运动，没有生活，没有娱乐，没有恋爱，什么都没有，只剩下紧张、焦虑地跟病魔做斗争。

这是什么？失常。你的秋千正在被人为扰乱，甚至停摆！这种情况，即使你有资源，能找到全世界最好的医生，也是没用的。一个人要康复，必须进入真实有序的正常生活中，与万物共沉浮、互交感的状态里，才能把病慢慢化掉。

所以关于养生和调理，真正重要的是尽可能地去找让自己安心和舒服的状态。健康人也是这样，要在合适的时间、合适的地方，与合适的人，以合适的方式，做合适的事，这个就是养生。佛法里叫 " 正行 "" 正业 "。

一切病先是神病

中医认为一切病先是神病，然后是气病，再到血病，最后才到什么呢？形病。疾病先从生命无形的部分，即从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。

很多人的病，其源头是某种很大的烦恼，很大的怨恨，或者很多他们无法解决的困惑，很多时候，病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。

为什么儒、释、道这么重视 " 惭愧 "、" 反省 "、" 忏悔 "，先得觉察到自己错了，才有 " 知非即离 " 的可能。心念一转，神气也就转了，生命列车的方向也转了。

当一个人的身体有大病的时候，已经是生命列车的方向错了很久了。但有一点一定要记得，信念随时有机会转回，信念一转，神气随时有机会修正。

很多人对自己的生活、内心状态、身心感受无知无觉，却指望通过吃一把绿豆、几根虫草就能改变很多。这个对简单轻灵的小鸡、小鸟还行，我们这么大、身心这么复杂的人，要靠它来改变，不那么容易。除非你是非常干净的肉体、非常清净的心灵，过着非常简单的生活，否则，一把绿豆是调不动你的，一包汤药也不太容易做到。

《黄帝内经》里有一段对话。" 帝曰：形弊血尽而功不立者何？" 黄帝问岐伯，当一个人形体破败了，气血也耗干了，治疗就很难见效，这是为什么啊？

" 岐伯曰：神不使也。" 病人的神气没有发挥应有的作用，医生也没有办法调动了。

黄帝接着问，什么是神不使呢？岐伯回答：" 针石，道也。精神不进，志意不治，故病不可愈。今精坏神去，荣卫不可复收。何者？嗜欲无穷，而忧患不止，精气驰坏，荣泣卫除，故神去之而病不愈也。"

这段话大家慢慢玩味，为什么现在病越来越多，越来越不好治，可以从这里找原因。

一切的源头，在于无形的思想、精神，然后才有了能量，然后才化生为物质。所有的病，或者说这个世界的开始，都是这么来的。

当一个人用自己的感受生活的时候，是从他的内心出发，原点是自己，没有错位。

现代人容易出现的问题是什么呢？我们去求一个东西、一个人或者一件事。总是有很多远大的发展计划，一直思考，想得很遥远。或者关注一个明星，念念不忘。不停地看这个看那个，或者不停地讲话，不停地做事。

我们以外物为原点，那就会失去对当下的自己和周围的感受。这个状态在中医叫什么呢？是 " 形神分离 "。

打坐安静的状态是什么呢？是《黄帝内经》说的 " 形与神俱 "，或者 " 身心合一 "。

现在讲营养，要吃得好，早上一个蛋，晚上一顿肉，对不对呢？

小时候我们都烧过炉子，炉火的大小决定了你应该往里面加多大的柴火，道理很简单吧？那么，为什么我们在吃的问题上就不明白这些道理呢？你的炉火明明很小很弱了，已经没有什么消化力了，烟道也都堵住了，大便不通，汗也不出，也没运动，你还吃牛排，还喝牛奶，只会增加肥料和堵塞，把炉火压灭。

这些道理不需要通过学习医学知识就能明白，都是日常生活最基本的常识，要在生活当中去体会。体会吃什么东西有什么不同的感觉，有知有觉地去生活，吃了某个东西你感到不舒服，哪怕吃到第十次你才发现，也是有知有觉的开始。合适自己才是最好的，不是去外面寻找一个外在的统一标准。

所以，在生活中要养成用心的习惯。去感受自己、观察自己，然后至少知道：

一、 吃了什么东西舒服，什么东西不舒服；

二、 跟谁在一起舒服，跟谁在一起不舒服；

三、 想什么、说什么、做什么会比较安心，或者反之，会睡不着、纠结和难过。

生活中时时刻刻留意观察自己，就可以时时刻刻调整自己，这是真正的养生。

调柔身心

《黄帝内经》对养生和养神还有一个更高的要求—— " 恬淡虚无 "，接近道家、佛家成就者的状态。

" 恬 " 是安静、安然的意思，带着放松的、微微的甜美。而电视剧里常见的大喜大悲是相对偏执、失中、失守的状态，不是一个平常的中和状态。

这个 " 恬 " 如果换成 " 甜 "，即 " 甘 " 的意思，中药有一个原则叫做 " 甘以缓之 "，意思是所有的药，只要是甜的，比如甘草，就能让人的精神、身体的运转，包括人看待问题的方式及态度柔和、缓和起来。

现在很多病，源自缺乏 " 缓 "，比如神经衰弱、焦虑症、躁郁综合征等，都是这个时代常见的，其实是大家陷入了一种太快、太急了的精神心理生活状态。

太急了，神就飘在外面，气机也浮动不定，既紧且乱，生理功能也就跟着失调了。

" 淡 " 是什么意思呢？" 不那么在意，无可无不可，都可以。" 于是就有了很大的空间，这样也可以，那样也可以；而不是有所期待，执着于目标，也没有想要控制局面。

所求所想的少一点，有为的习性轻一点。佛法常说 " 自净其意 "，儒家讲 " 思无邪 "，道家说 " 为道日损 "，都在讲要简单一些，朴素一些。

对身体差的人，我有个建议，不要学得太多太杂。现在不少人身心疲惫，但学习热情很高，什么中医、国学、身心灵样样都不放过。无论是善意还是恶意，都是意，意最好不要动得太多。当身体弱的时候，神气是不容易收住的。

从中医养生，从道家、佛家来说，修心都是第一位的，因为那个时候你的身体像电子天平一样敏感，一个想法涌动就会有很大的变化。

南怀瑾老师的书里常常提到，打坐坐到比较细微的时候，你的一个念头，身体都会有变化，都会有感觉，那个时候自然就不敢乱动念了。乱想乱看就会不舒服。

人类的认知有两套模式，一是元神，另一个是识神（现代会用心或脑来指代）。识神是逻辑思维、经验判断，偏于社会化，是由长期的后天教育、环境暗示、媒体引导，从外部世界加载而入，为 " 我 " 所用的认知模式。

前者是本能和直觉。中国文化里常常提到的 " 心法 "" 悟性 "，比如书画、古琴、中医、武术的高阶，能够达到 " 出神入化，物我一体 "，都是在直觉和本能的层面讲的。

《易经》里有一句话："《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。"

中国古代的圣贤认为，对于天地万物、宇宙人生的真正认识，非思维所得，非有为可近，乃是当心灵处于寂然不动的状态，与天地宇宙相交感的时候，自然而通达一切。

通过传统的训练方法，静坐、站桩、太极……让我们慢慢学会不再过度依赖于五官和逻辑思维，用心直接就能体会当下的真实。

我记得大学碰到某些课实在没意思，又不能离开，就坐在那里玩：放松下来，把手指轻轻放在足三里，放几十分钟，看看会发生什么，这就是玩的心态。

" 玩 "，是传统文化里很重要的一个字，不少东西是在放松的状态里无意中体会到的，太用力思考，太有目标，往往会错过。

手指放在那里，刚开始没感觉，穴位下面凹凹瘪瘪的，这就是 " 虚 "；放一会之后，就开始 " 突、突、突 " 地跳，" 经气已至 "，气血开始感应了；过一会儿它自己就会慢慢地开始起伏、开阖。

它会不断蓄势，有时候，会觉得下面有力在向上顶，而到一定时候它会沿着胃经，顺着小腿接通下去，通到脚脖子那儿，下不去了，为什么呢？那里是关节，这些地方不是太容易流通，而且容易存邪气，所以要打通关节。

再放一会儿，它继续蓄势，" 嘭 "，通到脚底了。原来身体里的寒气啊，热气啊，" 呼、呼、呼 " 地出来了。

等你的感知力越来越细微后，直接能够知道。

我在大学毕业之后，每个周末就帮妈妈做艾灸，当时还帮一个老师灸。有一天晚上，印象很深，在他后背艾灸膀胱经穴位，做到某个点，感觉穴位里就像有喷泉一样往上涌，像是把悬空的艾条顶起来的感觉。

这种感觉，说明是实，" 实则开 "。人体内部有多余的能量，自然会向外扩散。虚是什么感觉？艾灸悬在穴位上有被吸进去的感觉。

后来，我发现如果自己足够放松，拿着艾条的手会自己动，病人后背的气场会在艾灸过程中变化，把你的手，其实是艾条引导到身体需要的地方。

这个状态常常发生在双方都很放松，艾灸师 " 虚己忘我 " 的状态。如果艾灸师心不定，注意力不集中，或者目的性太强，虽然专注，但执着、用力，就感受不到这些了。

针也是这样，学针灸，可以常常空出一个小时，待在房间里给自己扎一针。扎上之后，静心体会一下是什么感觉？以前说的像扔一块石头在池塘里，一层层的涟漪散播出去，自己身体哪里堵塞、哪里通利就慢慢知道了。

当你虚静放松，没有那么多念头、思想、情感、欲望、计划和各种烦心事涌动围绕时，自己的心就像一面相对干净的镜子。

一切都清清楚楚地在那里，等着你来发现。你每天面对这个世界，每天都体会到一点新的，体会到像童话里的那些画面：哎，太阳爷爷今天是很开心的，花儿向我微笑，有只蜜蜂飞过，好像有什么事情要告诉我。

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